Manusia adalah makhluk yang menafsir, Homo interpretans. Kita terus-menerus mencoba memaknai dunia di sekitar kita: realitas, diri sendiri, orang lain, bahkan sosok mahabesar yang kita sebut sebagai Tuhan. Dalam kesadaran ini, muncul pertanyaan mendasar: apakah pengalaman spiritual merupakan jendela menuju realitas transenden, atau sekadar hasil aktivitas neurologis yang kompleks? Di tengah kemajuan neurosains, pertanyaan ini semakin relevan.

Beberapa ilmuwan berpendapat pengalaman spiritual hanyalah hasil evolusi otak. Sementara sebagian lain melihatnya sebagai bukti keberadaan realitas ilahi, yang melampaui dunia material. Penelitian tentang keterkaitan fungsi otak dan pengalaman spiritual telah mengungkapkan berbagai temuan, seperti peran lobus temporal dalam menciptakan sensasi ketuhanan atau rasa kesatuan dengan alam semesta. Fenomena ini menantang kita memahami pengalaman religius dalam dua perspektif yang tampak bertentangan: perspektif reduksionis yang menganggapnya sebagai ilusi biologis, dan perspektif transenden yang mengakui realitas di balik pengalaman tersebut.

Tentang Tuhan dan Otak

Jadi, bagaimana kita memaknainya?

Sejarah manusia menunjukkan bahwa pengalaman spiritual telah menjadi sumber pengharapan, makna, dan moralitas. Dalam konteks neurosains—ilmu yang mempelajari sistem saraf, terutama otak, serta bagaimana otak memengaruhi seluruh fungsi tubuh—terdapat dua pendekatan utama dalam memahami pengalaman spiritual.

Pendekatan reduksionis menyatakan bahwa semua pengalaman, termasuk yang bersifat spiritual, dapat dijelaskan sepenuhnya melalui proses material, seperti aktivitas otak dan fungsi biologis. Sebaliknya, pendekatan transendental meyakini bahwa pengalaman spiritual mengungkapkan realitas yang melampaui dunia material, seperti kehadiran Tuhan atau dimensi metafisis, yang tidak dapat dijelaskan hanya melalui proses fisik.

Pandangan-pandangan ini kemudian bertemu dalam ranah tradisi religius. Di berbagai kebudayaan, tradisi ini penuh dengan kisah-kisah pengalaman mistis yang diakui sebagai pencerahan, wahyu, atau intervensi dari Tuhan. Para filsuf dan teolog menegaskan, bahwa reduksi pengalaman spiritual menjadi sekadar fungsi otak tidaklah memadai untuk menjelaskan dimensi eksistensial manusia. Pemikiran ini mendorong diskusi yang lebih luas tentang hubungan antara pikiran, otak, dan realitas metafisis, yang terus berkembang hingga hari ini.

Maka, pertanyaan “Apakah Tuhan hanya dalam otak?” menjadi semacam teka-teki besar . Menjawab pertanyaan ini membutuhkan pendekatan lintas disiplin yang mampu mengintegrasikan wawasan neurosains, filsafat, dan teologi untuk memperjelas batas-batas antara fungsi biologis dan realitas spiritual. Pendekatan multidisiplin ini dimulai dengan pemahaman ilmiah tentang otak, sebagai pusat aktivitas neurologis yang mempengaruhi kesadaran dan pengalaman manusia.

Dalam neurosains, pengalaman spiritual sering kali dianggap sebagai hasil interaksi kompleks antara berbagai bagian otak, seperti yang dijelaskan oleh Andrew Newberg dalam How God Changes Your Brain (2009). Ia menemukan bahwa pengalaman religius melibatkan aktivitas intens di bagian otak yang mengatur kesadaran diri dan hubungan sosial. Namun, pandangan seperti ini tidak lepas dari kritik. Thomas Nagel, seorang pemikir berdarah Yahudi, dalam esainya What is it Like to Be a Bat? (1974) menolak gagasan bahwa pengalaman subjektif sepenuhnya dapat dijelaskan melalui proses neurologis.

Nagel berpendapat, ada aspek dari pengalaman — terutama pengalaman spiritual dan kesadaran reflektif —yang tidak dapat direduksi menjadi data empiris atau aktivitas saraf. Bagi Nagel, pendekatan reduksionis melewatkan hal yang paling penting: realitas subjektivitas itu sendiri. Selain itu, Daniel Amen, psikiater dan ahli neurosains klinis serta anggota Gereja Saddleback, menegaskan adanya hubungan antara kesehatan otak dan kondisi mental-spiritual manusia dalam bukunya, Change Your Brain, Change Your Life (1998).

Dokter Amen mengamati, kerusakan atau gangguan di area tertentu otak, seperti sistem limbik atau lobus temporal, dapat mempengaruhi bagaimana seseorang mengalami rasa kedamaian, cinta, dan bahkan hubungan spiritual. Ia berpendapat, memperbaiki fungsi otak melalui terapi atau pola hidup sehat dapat meningkatkan kemampuan seseorang untuk mengalami emosi positif dan keterhubungan spiritual.

Namun, berbeda dengan pendekatan reduksionis, dokter Amen tidak serta-merta menafsirkan pengalaman spiritual sebagai ilusi yang sepenuhnya dapat dijelaskan oleh otak. Ia menyadari adanya kerumitan dalam pengalaman manusia, di mana otak hanyalah salah satu aspek yang memediasi — tetapi tidak secara mutlak menentukan — makna spiritual dalam kehidupan seseorang. Dengan kata lain, perbaikan fungsi otak dapat memperdalam pengalaman spiritual, tetapi tidak berarti bahwa pengalaman tersebut sepenuhnya diciptakan oleh otak.

Pendekatan ini membuka ruang bagi dialog lebih lanjut dengan filsafat dan teologi. Bagi filsuf seperti David Chalmers, penjelasan neurosains tetap menyisakan pertanyaan mendasar tentang bagaimana pengalaman subjektif bisa muncul dari proses fisik. Dalam The Conscious Mind (1996), Chalmers memperdebatkan bahwa bahkan jika semua aktivitas otak bisa dipetakan secara detail, tetap tidak jelas bagaimana aktivitas tersebut menghasilkan kesadaran dan perasaan mendalam akan makna spiritual.

Tawaran Respons sebagai Orang Kristen

Pertanyaan “Apakah pengalaman spiritual merupakan pintu menuju realitas transenden, atau sekadar produk aktivitas neurologis yang kompleks?” tetap menjadi teka-teki yang menantang dalam lintasan neurosains, filsafat, dan teologi. Neurosains mengungkap peran otak dalam memediasi pengalaman spiritual, tetapi menghadapi keterbatasan dalam menjelaskan kesadaran subjektif secara menyeluruh. Nagel dan Chalmers mempertanyakan kemampuan pendekatan reduksionis untuk menangkap dimensi eksistensial manusia yang melampaui proses biologis.

Di sisi lain, teologi Kristen menegaskan bahwa pengalaman spiritual mengandung makna yang melampaui fungsi material otak. Santo Agustinus mengingatkan bahwa hati manusia hanya akan menemukan ketenangan sejati dalam Allah. Tradisi ini tidak menolak neurosains, tetapi memandang bahwa ilmu tersebut hanyalah sebagian dari misteri penciptaan Allah yang lebih besar.

Respons orang Kristen terhadap perdebatan ini menekankan pendekatan yang integratif dan holistik. Teolog seperti Nancey Murphy mengajukan pandangan “materialisme non-reduktif,” di mana manusia adalah makhluk biologis sekaligus spiritual. Menjaga kesehatan otak dan tubuh adalah bagian dari tanggung jawab iman, sebagaimana Rasul Paulus menegaskan bahwa tubuh adalah bait Roh Kudus (1 Korintus 6:19-20).

Selain itu, pengalaman spiritual diperkuat dalam komunitas iman. Penting sekali bergabung dalam komunitas Kristiani sebagai ruang di mana pengalaman transenden dapat dialami secara kolektif melalui doa, ibadah, dan pendalaman Kitab Suci bersama. Pengalaman ini melampaui proses neurologis seseorang dan memperlihatkan kehadiran Allah dalam kehidupan sosial manusia.

Dengan demikian, jawaban atas pertanyaan ini tidak harus berupa pilihan mutlak antara reduksi biologis atau transendensi sepenuhnya. Sebaliknya, pengalaman spiritual dapat dipahami sebagai pertemuan antara dimensi biologis dan ilahi. Sains dan iman, alih-alih bertentangan, memiliki potensi saling memperkaya dalam mengungkap misteri terdalam tentang eksistensi manusia dan hubungan dengan realitas transenden. Orang Kristen diundang memanfaatkan wawasan ini sebagai kesaksian akan keterlibatan Allah dalam seluruh aspek kehidupan manusia, termasuk di dalam kompleksitas cara kerja otak.